三学之戒（2）

在佛教的初期，释迦牟尼佛菩提树下悟道以后，早期所收的大弟子，像目犍连、舍利弗、迦叶尊者、富楼那、优婆离等等——咱们看《十大弟子传》都能看到，在初期收这些大弟子，进行传法的时候，佛没有给这些弟子讲“戒”，直接传给他们解脱的法。不仅是因为他们能够有那一份接法的德行，更是因为他们的这一份德行直接依法起修，使自己的心灵得到解脱，直接回归了究竟解脱的方向，不会再偏离解脱的正轨。对于他们来说，戒律是多余的。

这个打个比方说，就像是我们给河里生存的鱼，制定一个戒律，制定他们不允许玩火的戒律，大家会不会觉得这根本就没用，他们不需要？那么这个戒律，对于春秋干旱的这两个季节，去上山的人，是不是就很重要了？道理是一样的，那个时候的一些大弟子，他们对自我心境的把握够了这个分量，所以具体的戒条，对于他们来说真的就不需要了。所以“戒”的存在不是绝对的，是因为有相对的需求，才导致了它的存在。

从这个角度，去看“戒”的存在价值，我理解，它就是一个守护者。我们这些修行人走在这条修行的路上，如果我们方向把握得并不非常的准确，也就是说，我们的路有的时候会走偏。容易走偏的地方，就是我们丢失自己的地方，就是掉队的地方，就是堕入轮回的地方，就是走进灾难的地方。每一个比较容易岔路，比较容易丢失自己的地方，佛祖都慈悲地在那个路口上，给我们插了一个警示牌，那个就是我们说的“戒”。

就像咱们现在很多的高速路上，在一些特殊的路段，特别是事故多发区，都会有这样的警示牌，告诉司机减速慢行，这个地方经常发生事故，这个就是戒。这个警示牌的存在，我们还会反感吗？目的就是为了保护我们。所以“戒”的存在，就是保护我们自己还没有能力保护的那颗心，然后多个方向、多个角度给我们插上了警示的牌子。如果我们不理解，还认为那是要求，认为一学佛规矩就多了，不自在了，其实真的等着我们自己丢了的时候，我们才会知道，到底哪个会不自在。

就像现在的很多孩子，不正点睡觉、不正点起床，不正点吃饭，也不正经吃该吃的东西，只是凭着自己的感觉，由着自己的性子，想怎么样就怎么样，觉得这是自在，真的会自在吗？自己不知道就是了。不按照一个人的生存规律，去遵守相应的规矩——就是我们说的“戒”，伤害的是自己。其实只有人会这么傻、会这么干，世界上除了人以外的其他任何一个物种，它们都不会违背自己的生存规律、违背自己的生存法则。

从这个角度说，人真的不如动物。动物知道遵守自己的规则，保障自己的生存，只有人不知道，傻傻地伤害自己。当有人告诉他“你不应该这样，你不应该那样”的时候，他还气得够呛，这个就是咱们说的“戒”呀！那么要是这么展开了，大家想一想，我们在五伦当中，哪一处又不是“戒”呢？我们面对老人该做的，是不是“戒”呀？该做的我们做不到，是不是就是犯“戒”了？没有人罚，是不是有天罚呀？面对夫妻之间，我们找不回自己的位置，男子该领的立不起来，女子该低矮的不能柔和，领妻的不会领，助夫的不会，是不是就失去了自己在这个位置上应有的那个生存法则呀？那是不是...夫不夫、妻不妻、父不父、子不子、君不君、臣不臣，是不是就乱了？苦就无边呐。

这么讲，是让咱们大家先理解一下，到底什么是“戒”，理解它的本质，不要迷信于专指是修行人才需要。这个并不是打比方的意思，就是我刚才说到的这些东西，无论是动物的生存、植物和矿物的生存、还有人的生存，都有他们自己的特定生存轨迹。而善人来到世上，给我们讲的，就是我们人的生存规律，我们一个人在五伦当中的需要运行、行走的轨迹。五伦也像五大行星一样，要遵循自己的运行轨迹，行好自己的每一步道，几大行星才不会撞到一起、才不会形成灾难。

但是现在咱们看看，咱们多数的家庭，是不是经常发生碰撞啊？人与人之间的磕碰，人与人相互之间并不遵守自己应该运行的那个轨道，而相互错乱占位，因此而导致的家庭烦恼、痛苦、疾病、灾难。往大延伸到社会、延伸到国与国之间、整个世界，现在是不是都不太平了？为什么我们人类的生存环境，变得越来越恶劣了？南北极的冰川都在融化。

从这个角度讲，我们认真地理解所谓的戒律的这个“戒”字，那么从这个戒相而言，既然有持戒的这个戒相，那么就有因此而需要维护的，所谓的戒体。什么是戒体？戒体就是我们志诚向道的、志求究竟解脱的这颗心。而戒律当中有持、遮、开、犯这四条，如果只懂得其中一条，学死了就不是道，有的时候持戒的罪过比犯戒还大——当开的不开，持的过错就比犯戒的过错还要大，因为它是对佛法的破坏，对众生的误导。

佛在世的时候有很多这样的例子，其中之一就是《楞严经》的当机者，就是阿难尊者。他被摩登伽女用咒术迷惑，想要去非礼她，但被文殊菩萨带到佛前的时候，佛告诉大众，阿难并没有失去戒体，无论她们做了什么，阿难的戒体没有丢失；另外，有一个比丘尼在出外乞食的时候，被一些在家的恶人欺辱非礼，当她回到佛前的时候，佛也告诉她及众人，她的戒体没有失去。从这个地方，我们就能知道，持戒所要守护的所谓的戒体并不是指的这个身体，而是那一颗清净、向道、无染的心。

无论我们经历了什么，无论我们遇到了什么，也无论我们是主动做了些什么，也无论是我们被动地承受了些什么，只要这一颗清净、无染、向道的心，究竟解脱的志没有被动摇，就是我们的戒体没失，犯戒这个词，跟我们就没有关系。所以说，我们不应该迷执在戒相上，而单纯地认为持戒，只是身体的事情、言语的事情、行为的事情，当然离不开这些，但透过这些，我们真正要守护的戒体，是我们自己的心，一颗无染的、清净的、向道的心。

从这个角度再展开了讲，所谓的“戒”，就是妨碍我们的心灵得到解脱，妨碍我们的心灵能够在每一个人事面对的当下，觉醒过来的所有的一切，那个都是我们要戒的。影响我们解脱的、障碍我们觉醒的，都是我们的戒律。因为究竟的解脱，从颠倒的梦中醒来，是我们要做的事情，是咱们设定的终极目标，所以我们的戒律就依此而设立，从这个角度讲，就是佛在《遗教经》中所说的一句话“摄心为戒”，就是能够摄持住自己的心，不再迷失，这个就是“戒”，能慑住心，就是“戒”，我们就是得戒，所以“戒”的根本在心，而不在相上。

但是我们身和心，没有分清的能力的时候，也就是说在这样的状态下，我们嘴里说的、我们身上干的这个事儿，一定是要影响到我们内心的变化的。所以这个时候，我们要拿心说事，就是给自己找借口，就是骗自己了。我们认为戒的需求在我们的心，这没有错，然后不在于我们说的话，不在于我们做的事，可是咱们要品一品，我们现在的修为，我们说过的话，真的不会动心吗？我们做过的事，真的不会影响我们的心的解脱与清净吗？如果我们做不到，我们在人事上犯了，我们的心也就犯了。

所以从这个角度讲，我们不只是让大家认识到戒律的根本、归趣的属性到底在哪里？真正的方向，我们一定要明确！那么归回来，我们更要认知，我们当下的位置，不能不自量力，不能把自己看高了，不然欺骗自己的后果非常可怕。这一块就说到了，和我们这些人面对的生活当中，所有一切的那个当下，最能接上茬的地方，也就是能和真实的我们自己接上茬的地方，我们要真实的、清晰地认识我们自己。

那么五伦当中的戒条，我们要不要戒呀？跟长辈怎么说话呀？夫妻之间怎么相处啊？同事之间、领导之间，我们要不要遵循这个规律啊？我们都要遵循！我们归到心上，所说的解脱不是要破坏在事上的规律、规矩，而是让我们的心不拘泥于我们在事上有形有相的框框架架，使这颗心不受到拘束而能够找到解脱的方向；而我们在身界的行持，也正是为了保护这颗心能够成功地得到解脱，首先使它在脆弱的状态下不断地成长、不断地长大——它要靠我们在身界严格遵守的言行来护持。这一点极为重要，如果两头守不到，要么是迷，要么就是盲行。一头方向我们要清晰、要明了。